Que voulons-nous nous permettre ?

Quel est votre rapport à la « performance » ? Êtes-vous tiraillé(e), deux âmes cohabitent-elles en vous ? Ou ne vous forgez-vous aucune opinion sur la performance ?

Le capitalisme (et auparavant le protestantisme) a gravé dans notre ADN culturel la croyance qu'une personne n'a de valeur que si elle est très performante et contribue au produit intérieur brut pendant cinquante années de travail. La performance signifie l'augmentation de la production : toujours plus de performance par unité de temps. Comme le montre clairement le travail à la chaîne : la fragmentation du travail en étapes individuelles mesurée au chronomètre. Introduit il y a cent ans par Henry Ford dans l'industrie automobile pour produire plus de voitures par jour. L'ouvrier comme partie de la machine.

Cette pensée de maximisation de la performance se manifeste à l'extrême dans le sport de haut niveau, qui est toujours plus performant, peu importe le coût pour la santé des athlètes. Rares sont les records qui ont plus de quelques années. Le classement est le marché et engendre des dérives absurdes en matière de primes, de corruption et de dopage, comme au tennis, au football ou au cyclisme. Ce que Federer et Messi sont dans le sport, Facebook, Amazon et Google le sont dans le secteur de la technologie. Google, en particulier, est devenu une marque synonyme de cool, d'innovation et de succès, c'est-à-dire taillé pour la domination du marché par la performance maximale.

L'invention de la performance

Et nous – acteurs de la société civile – avons grandi avec ce type de pensée axée sur la performance, mais nous la critiquons en même temps, c'est-à-dire que nous sommes divisés. Nous voyons bien la problématique du toujours plus vite et toujours plus, et pourtant nous l'appliquons nous-mêmes, consciemment ou inconsciemment.

L'historienne Nina Verheyen analyse en profondeur cette ambivalence dans son livre « L'invention de la performance ». Elle y retrace que le concept de performance n'a été introduit qu'il y a deux cents ans et qu'il représentait alors une contribution au bien de la société. Avec la révolution industrielle, le terme a été transféré de la physique, où la performance est mesurée comme le travail par unité de temps, à la physiologie. Parce qu'on s'imaginait que l'être humain fonctionnait physiologiquement comme une machine et que sa performance était donc mesurable. Comme dans le sport : 100 mètres en 10 secondes. Verheyen souligne cependant que la performance ne peut pas être mesurée comme un poids ou une température, mais qu'il s'agit toujours d'une évaluation subjective d'une action et qu'il est donc une fiction de pouvoir mesurer objectivement la performance.

Une telle pensée de performance « mécanique » engendre des inconvénients considérables, poursuit la chercheuse. Elle affaiblit la résilience et peut conduire à la dépression et au burn-out. Le stress est de plus en plus perçu comme un fardeau, ce qui n'est pas une simple pression de performance, mais un mélange de l'ADN culturel susmentionné, de la recherche de profit et de la contrainte à l'auto-optimisation.

Nous-mêmes pris dans la roue du hamster

Nous adhérons en grande partie à cette critique d'un côté. Mais de l'autre côté de cette division, nous sommes également infectés par l'idée que la performance résulte d'un effort individuel. Nous sommes nous-mêmes conditionnés à la performance. Le sentiment de devoir (et de vouloir) accomplir quelque chose pour atteindre « quelque chose » est fondamental dans les milieux engagés. Et c'est un moteur pour la lutte contre la destruction de l'environnement et la résistance contre le mal du « néolibéralisme ». Avec verve et engagement. Jusqu'au burn-out ou au manque de considération envers les collègues. Ainsi, les personnes qui pensent que le salut du monde dépend directement et immédiatement d'elles ou de leur proposition de campagne ou d'action (voir la colonne « Prioritäter ») ne sont pas si rares à rencontrer.

Les traînards, les personnes réfléchies, les auditeurs, les expérimentateurs et les rêveuses ont tendance à déranger. Même dans les ONG. Celles-ci ne sont après tout pas un atelier protégé. C'est vrai. Et pourtant, il convient de remettre en question cette compréhension « physique » de la performance, qui vise la quantité et n'est pas axée sur les êtres humains. Car une organisation efficace n'est pas d'abord une machine efficiente, mais un organisme vital.

L'omniprésence du principe capitaliste

Le capitalisme semble nous imposer, contre notre gré, sa conception de la performance. Nous nous sommes habitués à investir moins de temps dans la réflexion et surtout à nous consacrer au problème ou à l'adversaire. Celui-ci, notons-le, a mille fois plus d'argent que nous, ce qui lui permet souvent de nous écraser, nous ou nos arguments et critiques, ou de jouer la montre. Et pour compenser cette différence de ressources, nous pensons devoir nous investir et nous efforcer d'autant plus... Comme la société de la performance, nous accordons de l'importance à la volonté de performance, à la gestion de la performance, à l'innovation, et ainsi de suite. La performance est secrètement et étrangement façonnée par le même moule du « toujours plus, toujours plus vite ». Nous suivons si souvent le principe capitaliste selon lequel la qualité est avant tout une quantité par unité de temps, et misons sur l'« efficacité temporelle » ainsi qu'un « retour sur investissement » à court terme quantifiable.

Mais il semble que cela nous empêche plutôt d'accomplir la tâche pour laquelle nous nous sommes engagés : à savoir, atteindre des changements sociétaux fondamentaux. Et la question se poserait : comment les organisations de la société civile peuvent-elles vivre, dans un environnement capitaliste, une conception de la performance qui correspond au sens originel de la performance – à savoir l'« amélioration du bien commun » ? Comment sortir de la roue du hamster du toujours plus ? Comment le changement de mentalité des « Ressources Humaines » vers les « Relations Humaines » peut-il s'opérer ? Car de bonnes performances au sens originel sont surtout le fait d'équipes solides et émotionnellement ancrées au sein d'une organisation vitale.